Цивилизационная антропология
Итак, у СМИ текущей (этапной, временной и актуальной) стратегической задачей и проектной функцией является подготовить и обслужить цивилизационную инновацию - переход общества в четыре новых базовых состояния:
1. в человечество - как нового субъекта в обновленном глобализме (homounion и eko-homo)
2. в новый тип цивилизации – новую форму существования общества, человечества
3. в новую бытийную ячейку – экзоматрицу
4. в экологичное состояние с Бытием и Эволюцией.
Сказать по-другому – подготовить и обслужить цивилизационный транзит в новую эпоху, тем самым дать возможность обществу выйти из цивилизационного кризиса, спасти его.
Ключевой способ, которым СМИ будут решать эту задачу – цивилизационный инжиниринг, который в себя включает уже более мелкие и частные виды инжиниринга – мировоззренческий (онтологический), социальный, психоинжиниринг, коммуникационный, организационный и др.
Понятие «цивилизационный инжиниринг» существует, но использует крайне редко и теоретически глубоко не разработано. Поэтому настоящая статья внесет здесь посильную лепту.
Объектом нашего интереса в этой Главе будет цивилизация. Как феномен и как искомая новая. Стартовой основой рассуждений будет теория - цивилизационная антропология С.Дацюка (философ, Украина), которая потом будет нами дополнена и развита для целей настоящей статьи. Нам важно понимать, что является сутью (кодом, ядром) цивилизации, ее развитием и сменой, что делает человечество способным или не способным к смене (тогда цивилизация погибает). Почему мотивации периодически нужно и приходиться менять? Что в целом должно быть включено в базовые определители и дискурсы цивилизационной антропологии?
В виду важности темы цивилизационной антропологии приведем мысли С.Дацюка цитатно достаточно широко:
a. в основе типа цивилизации лежит ее уникальная система ценностей (интеллос, социус, футурос, археос, орбис и др.) – цивилизации различаются, прежде всего и главным образом, ценностно. «Ценности — конкретная, зависящая от предпочтений того или иного общества, иерархия трансцендентных и утилитарных мотиваций»[15] (с.57). «Мотивация суть онтологическое представление о направленности действий человека за пределы видимого пространства и за пределы актуально проживаемого времени»(с.44); b. «структура мотиваций определяется содержательными пределами, границами или горизонтами трансцендентного свойства»(с.13);
c. в центре системы ценностей – ответы на вопросы «зачем жить?» и «куда идем?» (если следуют ответы «незачем» или «не знаем», цивилизация перестает существовать[16]), а также способ жизнедеятельности общества, нацеленный на перспективу[17]; d. смена способа – главная цивилизационная инновация: именно она меняет общество и служит основанием для перехода к следующему типу цивилизации, придает ей социальную энергию – пассионарность, которая всегда трансцендентна («социальная энергетика того или иного общества является, прежде всего, вопросом мистическим и, по большому счету, имеет трансцендентную природу… Антропологическая трансценденция порождает социальную энергию общества» (с.12)…Главная тайна цивилизации — трансцендентная направленность социальной энергии» (с.57));
e. для развития – перехода к следующему типу цивилизации, нужна духовность, которая есть «суть самопреобразование мира в широком смысле этого слова на собственных (не заимствованных) онтологических основаниях перед лицом новых транзитологических горизонтов. Духовность суть доступ к онтологическим основаниям и процесс работы с этими основаниями» (с10);
f. и тогда духовный, «цивилизационный потенциал нации зависит от того, насколько нация способна выполнить цивилизационную работу. А это в свою очередь зависит от качества ее духовного пространства и поддержки особых духовных людей» (с.17). Исключительно в духовном пространстве цивилизация постигает свою трансценденцию (с.177) и достигает надцивилизационных позиций (с.163). Оно исчезает, когда его подменяют культурой – образованием, наукой, искусством (с.42);
g. указать на новую трансценденцию (иное Будущее) способны только пророки[18]-[19]; h. потенциал реализуется через цивилизационную стратегию, которая не является политикой какой-либо социальной группы, но относится к трансцендентным мотивациям, коллективному сознанию;
i. «парадокс трансцендентности: чем более непрагматичными, неутилитарными и далекими от очевидной жизни являются трансцендентные мотивации членов цивилизации, тем большую социальную энергетику они порождают, быстрее и длительнее развиваются» (с.26);
j. чтобы усмотреть цивилизации, нужно брать исторические отрезки минимум в 500-600 лет (лучше тысячелетия) и применять к ним оценочную сетку/матрицу, в основе которой следующие базовые уровни трансценденции (с последующей распаковкой их на элементы и характеристики):
§ дорелигиозный или мифологический протоорбис (как устроен мир) и протодеус (как существуют боги или Бог);
§ религиозный (тимос (что за пределами жизни), этос (добро и зло), вивос (смысл жизни), генос (причина продолжения рода), трансус (предпочтение трансценденции утилитаризму));
§ рациональный (расширение трансуса — интелос (обоснования знания и разума), социс (оптимальная структура общества), футурос (ориентация на будущее), археос (преемственность прошлого)), орбис (как устроен мир и где его пределы);
§ конструктивный (расширение тимоса — виртус (выход в виртуальность), экстрас (выход во внемирность)), ксенос (встреча с иным и иными), космеос (освоение космоса), когитус (cogitus — мыслимость, знаемость, познание)[20]. Соответственно, указанные уровни трансценденции порождают разные структуры трансценденции в цивилизациях и являются также структурой источников социальной энергии той или иной цивилизации (с.26). Полноценная трансценденция – все ее уровни в сборе;
k. историческая последовательность возникновения цивилизаций - индуизм, иудаизм, буддизм, конфуцианство, христианство, ислам, цивилизация Чингисхана, цивилизация Маркса, глобальная рациональная цивилизация (с.83).
Квалификация христианства в цивилизационной антропологии. «Христианство как цивилизационный замысел состояло в обобщении мотиваций человека до уровня всего человечества. Идеей цивилизационного обобщения мотиваций в христианстве является концепция «любви». Именно любовь выводит человека в его мотивациях за пределы своей самости. Согласно учению Христа существует два способа обобщения — «любовь к Богу» и «любовь к ближнему». «Любовь к Богу» выводит человека в содержании его мотиваций за пределы его мира — к попытке постижения внемирной сущности. «Любовь к ближнему» выводит человека в содержании его мотиваций за пределы его собственного эгоизма» (с.83).
И важно следующее прочтение СДацюка уровня трансуса трансценденции в христианстве: «1) «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13); 2) «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24), соединить утилитарное и трансцендентное можно лишь трансцендентно: Троица есть символ такого соединения Дух Святой (чистая трансценденция) есть связующее между Богом Отцом (пребывающим в трансценденции) и Богом Сыном (посланность из трансценденции в утилитарность)» (с.83);
l. «иначе говоря, только закрепленные в религиозной форме системы мотиваций с проработанной структурой трансценденции оказались способны создавать и удерживать мировые цивилизации на протяжении всего исторического срока до нашего времени. Максимальный срок существования цивилизаций преодолели всего лишь две цивилизации — индийская и иудейская. Все остальные еще должны будут доказывать свою историческую устойчивость» (с.160);
m. сейчас настает время перехода к следующей, новой цивилизации на принципиальной новой структуре ее трансценденции - виртус, ксенос, космеос, экстрас» (с.62):
n. скорее всего, это будет цивилизация конструктивизма. «Конструктивный период, очевидно, станет второй после рационального периода попыткой создания дополнительных условий самоподдержки человеческой цивилизации. Рационального подхода к условиям существования цивилизации оказалось недостаточно. Человечество увидело новые пути упрочения самоподдержки мышления: 1) дополнение актуального существования виртуальным (виртус); 2) выход за пределы очевидных условий (пространство-время) Мира во Внемирность (экстрас); 3) допуск иного (иных) как расширение утилитарного опыта (ксенос); 4) выход за пределы естественной среды обитания — планеты — в космос (космеос)» (с.151):
§ конструктивная трансценденция будет расширением тимоса в более глубокое трансцендентное содержание, поэтому будет надстройкой над религиозной трансценденцией – более глубоким соединением рационализма и трансценденции;
§ «конструктивная трансценденция обращается, наконец, к тем условиям, которые разрабатывались еще в мифологической трансценденции — протоорбис и протодеус, которые начали складываться как концепты в религиозной трансценденции (деус) и в рациональной трансценденции (орбис как различные картины мира и постижение пределов мира)».
Именно это онтологическое изменение структуры трансценденции будет определять будущий мир — Новый Мировой Порядок (с.152). Его базовыми принципами будут: «1) мир множественен по своим подходам и представляет из себя Мультиверс; 2) кроме Мира, допустима также Внемирность; 3) инициация человека должна быть произведена внутри разных Мегатрадиций; 4) человек должен освоить разные трансценденции — мифологическую, религиозную, рациональную и конструктивную; 5) как сверхзадача — формирование надцивилизационной позиции» (с167);
o. вопросы новой цивилизации и ее конструктивной трансценденции потребуют философию Нового Мирового Порядка;
p. но сейчас мы можем говорить только о рациональной части трансценденции – социусе, новой социальной организации всемирного человечества, которая должна стать абсолютно иной: не только мировой, но и внемирной; не только привычно актуальной, но и виртуальной; не только нашей, но и космический, всепланетной, с возможным участием чужих пришельцев (с.152);
q. субъектом создания Нового Мирового Порядка сможет стать тот, кто предложит новую онтологию, способную выиграть конкуренцию с нынешним утилитаризмом-прагматизмом, который имеет свою религиозную онтологию в лице протестантизма («предыдущие искусственные рациональные цивилизации, отторгающие религиозную трансценденцию - коммунизм, национал-социализм, - выпали из исторического процесса»).
Принципы, на которых будет основан новый мир: «1) локомотивом нового мира станет тот, кто лучше всех разработает и представит в реализованном внутри цивилизации виде новую конструктивную структуру трансценденции (виртус, экстрас, ксенос, космеос); 2) в конкуренции разных конструктивных структур трансценденции будет выигрывать тот, кто лучше всех обеспечит интеграцию конструктивной структуры трансценденции с рациональной и религиозной ее структурами; 3) надцивилизационный позиция вынуждена будет проявиться стараниями человеческих или иных цивилизаций» (с.154);
r. в связи с этим важно понимать теодецию – благое управление миром как надцивилизационный подход. «Что такое добро и зло не как религиозно-философские концепты, а с точки зрения божественного надцивилизационного подхода? Добро и зло это различные проекты Бога по отношению к миру» (с.156). Тут:
«Первый проект Мира - возлюби Бога, возлюби ближнего, как самого себя. Люби Бога через ближнего и ближнего через Бога. Ориентация — Бог и ближний (я служу иному и другому). Служение иному и другому есть ориентация практически всех монотрансцендентных религий. Этот мировой проект наиболее затратный по индивидуальным усилиям, но наименее рисковый с точки зрения сохранности мира и его развития в человеческих цивилизациях.
Второй проект Мира — возлюби себя, возлюби ближнего для себя. Ориентация — все подчинено мне (все служит мне). Этот проект является дополнительным к первому проекту и неизбежно порождает манихейство (бог злой и бог добрый). Однако в этом проекте нет никаких противоречий, если признать, что такая ориентация на себя допускается как рационализированная. Да, при этом существует огромный риск уничтожения мира ориентированной на себя волей. Однако если даже существует мизерная вероятность, что из позиции служения себе может хоть когда-нибудь возникнуть новый бог, эту возможность нельзя отбрасывать. Иначе говоря, Бог учитывает и ничтожно малые вероятности.
Во многих религиях первый проект называется Добром, второй – Злом. Но это ошибочные, антропоцентричные, внтурицивилизационные, а не внемирные точки зрения и оценки. «Зло не есть нечто противное миру вообще, оно есть противное человеку». Поэтому с надцивилизационной точки зрения Зло – вполне рациональный мировой проект: «может существовать сверхчеловеческая позиция, подчиняющая человечество вообще или некоторые его цивилизации в частности, которая вероятно может привести к возникновению нового бога. Кто занимает эту сверхчеловеческую позицию, на самом деле не важно: это может быть возомнивший себя выше всех человек или падший помощник бога. В христианстве происхождение зла рассматривается через два онтологических проекта человеческой цивилизации: один — проект Бога, другой — ангельский (дьявольский), которые создают свободу выбора» (с.156).
Поэтому важен вывод С.Дацюка: «Однако мыслить зло невозможным с точки зрения всеблагого бога это означает присваивать богу антропоцентристское внутрицивилизационное или межцивилизационное содержание. Всеблагость не означает замкнутое внутри человеческого содержания благо. Приписывать богу благость на основании лишь внутрицивилизационного или даже межцивилизационного видения ситуации, это ограниченный подход. Признать, что зло (ориентация на себя) допускается богом, это означает признать, что позиция бога является надцивилизационной» (с.156-157).
s. цивилизационная стратегия должна быть в своей онтологии и трансценденции – надцивилизационной: «сохранение цивилизационного многообразия как условия диверсификации общечеловеческих угроз; поддержка каждой из цивилизаций сообразно их собственному мотивационному профилю; коррекция мотивационного профиля той или иной цивилизации в случае повторяющихся похожих кризисов; увеличение коннективности цивилизаций внутри общего режима мотивационной толерантности, но недопущение полной интеграции цивилизаций; общее направление прогрессорской работы с цивилизациями — универсализация онтологии при уникализации способов реализации ее онтики».
Сферой работы надцивилизационной позиции является структура трансценденции, а не политика или экономика;
t. для выработки надцивилизационной стратегии важны трансцендентные вопросы, в частности: является ли человеческая цивилизация самоподдерживающейся? какой должна (и может ли) быть антропологическая программа цивилизации? является ли надцивилизационная позиция непременно антропологической? как в человечество могут быть интегрированы чужие, иные и иное?
u. вектор новой трансценденции – попытка транзита, перехода в Иное. Это не развитие и не прогресс в западном понимании, и не процесс, и не преемственность или связь с существующим. Наоборот, это разрыв с существующим, скачок, а Иное никак не связано с законами существующей Реальности[21]; v. именно поэтому транзит в Иное можно выстроить только за пределами онтологии, которая всегда есть описание увиденного (даже умозрительно) и существующего. Но переход в Иное – как квантовый переход, разрыв с реальностью, значит, со всякой онтологией тоже. Поэтому транзитология – иной способ мышления, чем онтологический, он - внеонтологический. Тем самым новая цивилизационная инновация должна строиться на совершенно иных основаниях, чем прежде, но что не отвергает последующий синтез транзитологии и онтологии;
w. «Иное бытие вне Бытия» предполагает поставить проблему 21 века – «выхода за пределы мира и мирности как проблема устранения иерархии Мир—Внемирность. Но этот выход вовсе не означает возвращения от науки к магической, мифологической или религиозной мистике. Внемирность не антинаучна, она метанаучна. Внемирность возникает внутри науки как результат творческого ответа на неспособности науки осмыслить пределы мира внутри научных же представлений об этом мире. Большинство современных научных представлений о многомирности — это представления о дурной бесконечности повторения мирности. Выход из дурной бесконечности предполагает необходимость представления о Внемирности» (с.224);
x. «Смена онтологий затрагивает смену самого мышления, самих способов понимания и рефлексии»[22]. Кратко резюмируем по приведенным выдержкам из цивилизационной антропологии С.Дацюка.
Цивилизация по С.Дацюку – система мотивов, вытекающих из трансценденции. Цивилизационная инновация – та, которая меняет систему мотивации, способ ее исполнения обществом. Основанием для инновации является получение новой онтологии (трансцендентной картины мира), которая всегда есть разрыв с существующим – старыми онтологией, моделью развития, обществом, моделью человека. Предложить новую картину мира могут только пророки, жрецы (в современном их виде), и она никогда не может быть принадлежностью политического проекта. Это верно еще и потому, что стратегия перехода специфична – соединяет утилитарное с трансцендентным в трансцендентной же форме. Ни партия, ни политики, ни аппарат государства не способны с этим работать. Средой и экосистемой для новой онтологии является духовность, понимаемая как доступ к трансцендентному инсайду («воле Неба», космическим циклам, сакральной сюжетности, Промыслу). Духовность нужна, чтобы каждый раз занимать надцивилизационную позицию и конвертировать ее в когнитивность – смену типа мышления под Иное, его операционализацию и моделирование цивилизационной инновации.
С.Дацюк разрабатывает и иные темы, не вошедшие в книгу «Теория перспективы» по цивилизационной антропологии, но имеющие к ней прямое отношение, поэтому они будут учтены в следующей главе.