Багато теоретиків, серед яких Вільям Ґолстон, Джон Ґрей, Бхікгу Парех та Удай Сінґх Мехта, вважають своїм найлютішим ворогом монізм, і особливо філософський монізм, який вони пов’язують із класичними ліберальними текстами, включно з текстами самого Мілля. Моністська традиція, витоки якої Парех так скрупульозно відстежував у своїй книжці «Переосмислюючи мультикультуралізм», розпочинається з Платона і продовжує нас переслідувати й донині. Її характеризує віра в універсальність людської природи та (у доволі абстрактному формулюванні Пареха) онтологічна й моральна перевага схожості над подібністю над відмінностями. Ролзу він ставить у провину метафізичні утруднення і несвідоме сектантство в плані його прихильності до лібералізму; Раза звинувачує за фанатичний акцент на автономії; Кімліку – за вимогу, що національні меншини мають бодай деякою мірою поважати ліберальні принципи індивідуальної свободи. Усі вони уражені моністською заразою. Жоден із цих підходів, нарікає Парех, не вважає розмаїття як таке цінністю; усі вони вбачають тотожність там, де їм слід було б упізнати відмінність.
І Мілль тут, зрозуміло, головний злочинець з його кримінальноіндивідуалістичним розумінням різноманітності. Справді, наполягають Парех та інші, він видає себе з головою, коли нетолерантно дає зрозуміти, що заслуги Джона Нокса (7) не настільки варті захоплення, як Перикла (8). Основний пункт звинувачення – це знайома теза, що Мілль був автономістом, а автономізм – етноцентрична перевага, яка робить плюралізм неможливим.
Насправді Міль стає справжнім етноцентрисом саме там, де призупиняє вимогу автономії. У першому розділі «Про свободу» Міль каже:
«Кожен член цивілізованого суспільства тільки в такому разі може бути справедливо підданий якомусь примусу, якщо це потрібно для того, щоб запобігти з його боку таким діям, які шкідливі для інших людей».
Поки що звучить поавтономістськи, думаєте ви, але потім він запроваджує наступне обмеження: «Навряд чи є потреба обумовлювати, що під індивідуумом я розумію в цьому разі людину, яка перебуває у повному володінні своїми здібностями», – і в такий спосіб виключає дітей і суспільства, які перебувають «у такому стані, що його справедливо можна назвати станом немовлячим » (9). Тим самим Мілль передбачає саме ті поступки, на які пішли суворі плюралісти – наприклад, Джон Грей.
Мілля, який каже, що навіть деспотизм таких правителів, як Акбар чи Карл Великий може бути благотворним для відсталих суспільств, не можна звинуватити в нав’язуванні етики автономії культурам, для яких автономія не є цінністю (10). Чимало іронії є в тому, що ці критики Мілля визнають його найслабші аргументи і відкидають найсильніші.
Якщо Міль і був винен у «монізмі», то він виражався в його переконанні, що всьому людству слід надати можливість самостійного розвитку. Монізм Міля, якщо вже на те пішло, фундував його різке неприйняття американського рабства, цього «бича людства». Зрештою, він наполягає на одноманітності людства, на фундаментальній єдності людської природи, і мова монізму промовляє те, що він говорив на тему рабства. «Мені не відомо нічого більш огидного з того, що людьми було зроблено людям, у будь-якій частині світу», – писав Міль, і сила його осуду головним чином походить від тієї самої луни, що люди-люди стверджують сутнісну тотожність жертви і мучителя. У статті, опублікованій у «Журналі Фрейзера» 1850 року, спростовуючи «Випадкові міркування про німецьке питання» Карлейля, Міль писав, що, якби в того було менше презирства до «аналітичного розгляду людської природи», він би уникнув грубої помилки:
«[Помилки] у вигляді віднесення кожної відмінності, яку він знаходить серед людей, до початкової відмінності в природі. Точно так само можна сказати, що з двох дерев, які виросли з одного набору насіння, одне може бути вищим за інше тільки за рахунок більшої сили у вихідному саджанці. Хіба нічого не повинно бути приписано ґрунту, клімату, погодним умовам – чи не пронеслася буря лише над одним із них, чи не обвугліла його блискавка, чи не обгриз звір, чи не харчувалися ним комахи, чи не обірвав перехожий із нього листя або кору?» (11)
Красномовно, що у своїй полемічній статті Міль користується словом «людський» аж 28 разів: увесь його арґумент міститься в одноособовому предикаті. Раби, як він каже в іншому місці, це «людські істоти, яким надаються людські права» (12). Ані його універсалізаційна риторика не могла бути яснішою, ані його порушення заборон Пареха – більш кричущим. Якщо це монізм, чи варто нам поспішати очиститися від нього?
Парех, як ми бачили, засуджує тих, хто стверджує універсальність людської природи, але противники такого універсалізму не завжди найкращі попутники. Навряд чи варто говорити, що ліберальний універсалізм, або, як його інколи зневажливо називають, «есенціалістський гуманізм», не панував безроздільно в епоху Просвітництва. Серед основних незгодних із таким універсалізмом були ранні теоретики расових відмінностей, і їхні ідеї з неминучістю були взяті на озброєння апологетами рабства і колоніалізму, а потім використовувалися, щоб виправдати геноцид. У такому випадку, займаючись історією ідей, не варто думати, що першим на лаві підсудних має опинитися універсалізм або що приписування розмаїтості завжди повинно викликати в нас захоплення.
Піду ще далі. Моральний стан епохи модерну полягає головним чином у поширенні принципу рівної поваги на тих, хто раніше перебував за межами нашого кола співчуття. У цьому сенсі він полягає у здатності бачити схожість там, де наші попередники бачили тільки відмінність. Ми з великими труднощами завоювали цю мудрість; її не слід недбало відкидати вбік.
Хтось заперечить: той факт, що аболіціоністи діяли виходячи з «логіки подібності», був випадковим. Можливо, вони могли б сказати, що негр – радикальний Інший, але однаково має отримати ліберальні права або що рабство – зло, бо воно є формою панування, що розбещує самого пана.
Правду кажучи, багато аболіціоністів справді вважали, що негр стоїть нижче за «білу людину» і що ці двоє не зможуть жити пліч-о-пліч в обставинах рівності. Тобто типовий аболіціоніст не дивився на чорну людину, як у дзеркало, де бачив відображення себе. Але його аргументи так чи інакше виходили з доводу про певну схожість: що, подібно до білої людини, негри були дітьми Божими або що, подібно до білої людини, негри здатні страждати. Вони бачили якусь фундаментальну схожість і наполягали на ній. Якби вони цього не зробили, було б складно зрозуміти, як їм вдалося когось переконати (13). І логіка аболіціонізму (як на це вказували Кетрін Ґаллахер та інші) потім використовувалася в кампаніях проти «найманого рабства» під час промислової революції. Саме тому я кажу, що моральне мислення епохи модерну – подальше розширення того, що Парех засуджує під назвою логіки подібності. Парех не дає нам підстав вважати, що заперечення подібності може похвалитися аналогічними перевагами.
Чи є допущення універсальної людської природи (наріжна ідея егалітаристів, левелерів, аболіціоністів) з необхідністю згубним? Чи є воно взагалі, у правильному формулюванні, хибним? Якщо Міль, Раз, Кімліка та інші не можуть вважати різноманітність саму по собі верховною цінністю, як стверджує Парех, тоді тим гірше для різноманітності. Палка, хай і не безмежна відданість Міля різноманітності не потребує додаткових прискіпувань, як і не потребує їх центральність плюралізму для Раза і Кімліки. Будь-який настільки слабкий варіант «монізму», що їх усіх можна в ньому звинуватити, – без сумніву, той варіант монізму, який ліберали повинні з готовністю захищати.